L’anarcha-féminisme (ou anarcho-féminisme)

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Comme son nom l’indique, l’anarcha-féminisme se situe au croisement des théories anarchistes et féministes, estimant que les relations inégales entre les genres sont la manifestation première de la hiérarchie au sein de la société (et le produit des institutions étatiques).

Le développement des théories anarchistes

Étymologiquement, l’ἀναρχία est l’absence d’autorité, quoique ses détracteurs préfèrent la réduire à l’idée de chaos. Plus précisément, l’anarchisme a pour objectif l’abolition des institutions et l’autogestion. William Godwin (1756-1836), mari de Mary Wollstonecraft (1759-1797) – elle-même considérée comme pionnière de l’anarcha-féminisme -, est généralement perçu comme le précurseur de l’anarchisme, mais les pulsions libertaires de certains groupes lui sont antérieures – qu’il s’agisse des Cyniques en Grèce antique ou des Cathares en France au Moyen-Âge, entres autres. En somme, sa pensée est axée autour de la liberté de choix et de la souveraineté absolue des êtres humains, et il récuse l’existence d’un gouvernement, qu’il associe à la corruption et à la manipulation. Selon lui, le mal n’existe que parce que l’être humain ne peut suivre librement sa raison.

Toutefois, Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) sera le premier à se réclamer officiellement de l’anarchisme, dans son ouvrage Qu’est-ce que la propriété ?, paru en 1840. Il y propose un nouveau modèle de société, fondé sur la liberté. Il est immédiatement conscient de la perception fallacieuse de son projet, ainsi qu’il l’écrit : « anarchie, absence de maître, de souverain, telle est la forme de gouvernement dont nous approchons tous les jours, et que l’habitude invétérée de prendre l’homme pour règle et sa volonté pour loi nous fait regarder comme le comble du désordre et l’expression du chaos ». La pensée de Mikhaïl Aleksandrovitch Bakounine (1814-1876) a été directement influencée par les écrits de Proudhon, qu’il a prolongés ou récusés. Ainsi, il s’est notamment positionné en faveur du collectivisme et de l’action violente, idées rejetées par Proudhon (plutôt en faveur du mutualisme et de la non violence) et qui influencèrent pourtant grandement le mouvement anarchiste – et ce jusqu’en 1939. De l’autre côté de l’Atlantique, Josiah Warren (1798-1874) peut être considéré comme le Proudhon états-uniens, développant lui aussi une théorie de l’anarchisme individualiste. Face au marxisme, l’anarchisme était donc le deuxième courant révolutionnaire le plus important du XIXè siècle jusqu’au début du XXè.

La place de l’émancipation des femmes dans ces théories était toutefois ambigüe, marquée par des résistances, des débâcles, en témoigne notamment l’ouvrage La Pornocratie de Proudhon, foncièrement anti-féministe, si ce n’est misogyne, qui suscita de vives réactions. L’on peut penser à la lettre rédigée par Joseph Déjacque (1821-1865) ou aux prises de position de Jenny P. d’Héricourt (1809-1875), balayées du revers de la main par Proudhon qui la jugeait naturellement moins intelligente. Ce grand vide au sein de la théorie anarchiste initiale a toutefois rapidement été comblé.

Le développement des théories anarcha-féministes

Trois théoriciennes ont notamment permis le développement et la diffusion de ces théories : Emma Goldman (1869-1940), Voltairine de Cleyre (1866-1912) et He-Yin Zhen (1884-1920).

Emma Goldman, anarchiste avant tout, ne se considérait pas tout à fait féministe, tant elle était éloignée des courants états-uniens de l’époque (elle s’est notamment positionnée contre le droit de vote des femmes), mais a fait de la question des rapports entre les femmes et les hommes, principalement des enjeux de sexualité, de reproduction et de mariage, un élément central de ses réflexions et de son combat. Car, pour Goldman, l’objectif n’est autre que la liberté totale et réelle des femmes, en dehors de toute forme d’oppression, mais également en dehors de la lutte constante pour l’émancipation. Son féminisme ne fait toutefois par l’unanimité, et d’aucuns ont vu en elle un conservatisme plus qu’une radicalité. Son positionnement controversé à l’égard du droit de vote s’inscrit toutefois dans une idéologie anarchiste, donc l’égalité institutionnelle, quoique nécessaire, ne saurait être une fin en soi, et l’accès au vote de femmes non émancipées ne changerait rien à la situation d’inégalité. Thibaut de Saint Maurice résume particulièrement bien son engagement, en écrivant qu’Emma Goldman est « d’avantage une féministe de la liberté qu’une combattante pour l’égalité ». De nombreux parallèles avec plusieurs courants du XXème siècle peuvent alors être tracés.

Quoique Goldman ne soit pas toujours en accord avec elle, elle tenait en haute estime Voltairine de Cleyre. La pensée de cette dernière s’articule principalement autour d’un discours antireligieux, de la nécessité d’action directe – elle deviendra d’ailleurs de plus en plus en faveur de l’action violente au cours de sa vie -, de l’abolition du mariage et de la réorganisation des unions, de même qu’autour des rapports entre privé et public, séparation qu’elle rend particulièrement poreuse. Cette préfiguration du fameux slogan le privé est politique demeure la pierre angulaire de sa pensée.

He-Yin Zhen, anarchiste et révolutionnaire, prônait notamment le renversement des rapports de pouvoir et envisageait la libération des femmes comme condition nécessaire de toute vraie révolution – une libération par les femmes et pour les femmes. La distinction entre les sexes, dont elle récusait la naturalisation en raison de son caractère éminemment social et culturel, est le fer de lance d’une pensée axée autour de la déconstruction des rapports de domination, perçus comme multiples, et justifiant la révolution. He-Yin Zhen était également en opposition au capitalisme occidental, qui participait de l’asservissement des femmes. Encore une fois, on observe ici un parallèle important avec d’autres courants féministes.

Le plus célèbre des mouvements anarcha-féministes

« Il y a deux choses qui, parce qu’elles sont iniques, commencent à s’effondrer dans le monde : le privilège de la classe qui fonda la civilisation du parasitisme, d’où est né le monstre de la guerre, et le privilège du sexe mâle qui transforma la moitié du genre humain en êtres autonomes et l’autre moitié en êtres esclaves, et créa un type de civilisation unisexuelle : la civilisation masculine… »

Suceso Portales, 1938.

En 1936, Lucia Sanchez Saornil, Mercedes Comaposada et Amparo Poch y Gaston, protagonistes incontournables de l’anarcho-syndicalisme espagnol, fondent la revue Mujeres Libres, qui donnera par la suite lieu à la création de la Federación Nacional de Mujeres Libres, qui constitue sans doute l’exemple le plus connu de groupe anarchiste et féministe – quoiqu’elles préféraient le terme féminin à féministe. Perçu d’un mauvais œil par les mouvances libertaires et les syndicats ouvriers, la fédération regroupera, durant ses trois ans d’existence, des dizaines de milliers d’adhérentes, défendant la suppression de l’État comme condition d’accès à l’égalité réelle.

Ce groupe inspirera le mouvement anarcha-féministe du XXè siècle, qui connaîtra son âge d’or au cours de la décennie 1960-1970.

Pour en savoir plus


Britannica. « William Godwin ». Encyclopedia Britannica. En ligne.

Caroline Arni. 2001. « « La toute-puissance de la barbe » Jenny P. d’Héricourt et les novateurs modernes ». Clio. Histoire‚ femmes et sociétés 13 : 145-154.

Donna Farmer. 1993. « Emma Goldman. A voice for women ? ». The Raven (n°3) : 257-284. En ligne.

Emma Goldman. 2020. De la liberté des femmes. Payot.

Franklin Rosemont. « Anarchism ». Encyclopedia Britannica. En ligne.

Gabriella Fiore. 2014. « L’anarcha-féminisme ». Possibles 38 : 71-78. En ligne.

Guy Hermet, Bertrand Badie, Pierre Birnbaum, et Philippe Braud. 2015. Dictionnaire de la science politique et des institutions politiques. Armand Colin.

Miguel Chueca. 2007. « Les Mujeres Libres (1936-1939) : la parole et l’action de femmes libres espagnoles ». Aden 1 (n°1) : 161-184.

Normand Baillargeon et Chantal Santerre. 2018. Écrits d’une insoumise, Voltairine de Cleyre. LUX.

Peter Zarrow. 1988. « He Zhen and Anarcho-Feminism in China ». The Journal of Asian Studies 47 (n°4) : 796-813.

Yannick Ripa. 1996. « Le genre dans l’anarcho-syndicalisme espagnol (1910-1939) ». Clio. Histoire‚ femmes et sociétés 3 :

Yleanna. « Comprendre le féminisme libertaire ou anarcha-féminisme ». Les Potiches. En ligne.

Le féminisme d’État

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Le féminisme d’État est un concept analytique développé dans les années 1980 par Ruth Nielsen avant d’être repris, quelques années plus tard, par Helga Hernes (à qui on l’associe traditionnellement). Il s’agissait dans un premier temps d’une notion juridique visant à rendre compte de la production de textes de lois dédiés à l’égalité entre les femmes et les hommes, avant qu’il ne serve à mettre en lumière, de manière plus globale, le nouveau répertoire d’action de l’État consacré à la réduction des inégalités de genre. Plusieurs concepts en ont alors découlé, notamment celui de fémocrates et de women’s policy machineries/women’s policy agencies.

  • Le concept de fémocrates a été développé principalement en Australie dans les années 1990, référant à la fois aux bureaucrates féministes œuvrant au sein de l’État mais également aux bureaucrates œuvrant au sein des institutions étatiques dédiées à l’égalité entre les genres. Les principaux travaux sont ceux d’Hester Eisenstein (1989), Suzanne Franzway, R. W. Connell et Dianne Court (1989), ou encore d’Anna Yeatman (1990).
  • Les women’s policy agencies regroupent quant à elles les structures intra-étatiques de promotion de l’égalité, à savoir autant les ministères que les commissions ou tout autre relais institutionnel. Amy G. Mazur et Dorothy McBride sont à l’origine de la plupart des travaux à ce sujet, notamment grâce à leur initiative transnationale, le Research Network on Gender, Politics, and the State.

Amy G. Mazur et Dorothy E McBride. 2007. « State Feminism since the 1980s: From Loose Notion to Operationalized Concept ». Politics & Gender 3 (n°4) : 501-13.

Anne Revillard. 2016. La cause des femmes dans l’État. Libres cours Politique. Presses universitaires de Grenoble.

Sandrine Dauphin. 2010. L’État et les droits des femmes: des institutions au service de l’égalité ? Archives du féminisme. Presses universitaires de Rennes.


Cet article est en partie issu d’un travail effectué dans le cadre du cours POL6020 recherche qualitative en science politique et remis le 8 mars 2021.

Le féminisme libéral

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Le féminisme libéral de la seconde moitié du XXè siècle s’inscrit dans le prolongement des mouvements de la première vague ; ses fondements sont donc égalitaires et institutionnels. Il est indissociable des figures de Simone de Beauvoir et Betty Friedan.

Les féministes libérales ont un double objectif : poursuivre l’émancipation des femmes, et permettre leur libération. Selon ce courant, les racines des discriminations sexistes se trouvent dans la construction sociale des stéréotypes de genre, qui astreignent les femmes à certaines tâches et comportements particuliers, principalement liés à la sphère privée. S’ensuit deux asymétries : une asymétrie d’opportunités puisque leur est déniée l’appartenance à certaines sphères en raison de leur genre, et une asymétrie décisionnelle puisque leur sont refusées l’autonomie et l’indépendance ; or, le libéralisme postule l’égalité et le libre choix de l’individu rationnel. Ces obstacles structurels peuvent toutefois être surmontés grâce à des réformes institutionnelles, qui permettraient aux femmes d’être en libre compétition avec les hommes, et une éducation non sexiste, qui entraînerait la disparition des comportements et attentes de genre, libérant les femmes de l’injonction domestique, mais libérant également les hommes de l’injonction inverse.

De ce mouvement de libération – et du développement de groupes de discussion non mixtes permettant aux femmes de faire part de leur vécu – est né le fameux slogan américain le privé est politique, qui signifie que les inégalités et l’oppression dont souffrent les femmes dans la sphère privée résultent de l’organisation globale des rapports de pouvoir ; il est donc de la responsabilité du politique d’y mettre un terme. Ainsi, ont été mis dans le débat public les enjeux de violences conjugales, d’accès à la contraception et d’accès à l’avortement.

Il convient de souligner trois réalisations importantes :

  • la pilule contraceptive : développée aux États et mise au point en 1956 après avoir été testée à Porto Rico, Enovid est commercialisée pour la première fois en Allemagne la même année, en 1960 aux États-Unis, en 1967 en France, puis en 1969 au Canada ;
  • l’interruption volontaire de grossesse : légalisé aux États-Unis en 1973 mais remis en cause depuis, dépénalisé en France en 1975 avec la Loi Veil, revenant ainsi sur la loi de 1920, dépénalisé au Canada en 1988 ;
  • l’adoption de la CEDAW, Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes, par les Nations Unies en 1979, mise en place deux ans plus tard et ratifiée par vingt pays.

Deux limites principales ont toutefois été pointées du doigt :

  • le caractère profondément blanc et privilégié de ce mouvement, qui n’intègre pas la multiplicité des vécus des femmes – et la multiplicité des femmes elles-mêmes ;
  • la prémisse fallacieuse voulant que la liberté de choix implique l’égalité des chances, ce qui conduit à une incapacité à établir une analyse systémique des structures favorisant le maintien des inégalités.

De ces critiques, et dans l’objectif de pallier ces lacunes, ont émergé les courants marxistes et radicaux.


Pour en savoir plus, n’hésitez pas à consulter les ouvrages d’Alison Jaggar, Rosemarie Tong ou Valerie Bryson.


Anne-Charlotte Husson et Thomas Mathieu. Le féminisme en 7 slogans et citations. Bruxelles : Le Lombard.

Cathia Jenainati et Judy Groves. 2010. Introducing Feminism: A Graphic Guide. London : Icon Books Ltd.

Kristina Wolff. 2007. « Liberal Feminism ». Dans George Ritzer (dir.), The Blackwell Encyclopedia of Sociology. Hoboken : JohnWiley & Sons.

Loretta Kensinger. 1997. « (1n)Quest of Liberal Feminism ». Hypatia 12 (n°4) : 178-197.

8 mars. « 1956 : invention de la pilule contraceptive ». En ligne.